Tummo es la práctica y la capacidad de tolerar bajas temperaturas y, literalmente, secar la ropa mojada en el frío intenso. Es un término tibetano que significa, aproximadamente, « calor interior, el calor latente del cuerpo ». Los ermitaños tibetanos, al igual que los indios, se adhieren al concepto de las tres «venas» místicas que desempeñan un papel importante en el entrenamiento espiritual.
EFECTO RESPIRACIÓN TUMMO: Los practicantes del sistema de generación G-Tummo caminan por las montañas tibetanas incluso en condiciones de fuertes nevadas, vistiendo ropa fina de algodón.
Los ejercicios de tummo Yoga no solo son útiles para sobrevivir al frío, la práctica de g tummo desarrolla la capacidad de meditación prolongada y el control de la psique y la mente.
Tummo es una antigua práctica yóguica tibetana que ayuda a mantenerte caliente. G-Tummo es la práctica y la capacidad de soportar bajas temperaturas y literalmente secar la ropa mojada en heladas severas.
Milarepa Shepa Dorje: Uno de los patriarcas de la escuela, el gran yogui tibetano Milarepa, vivió entre 1040 y 1123. Milarepa fue un yogui famoso por sus canciones.
Milarepa poseía la asombrosa capacidad de conservar el calor incluso en los climas más fríos, gracias al poder místico de la práctica del Tummo, que genera calor interior. En la iconografía tibetana se le representa con una túnica blanca de yogui.
Milarepa tummo o g tummo
Así como un químico experimenta con los elementos de la materia, Milarepa experimentó con los elementos de la conciencia, y nadie más que él llevó a cabo pruebas más fructíferas de las enseñanzas de su Gran Maestro Buda a través de su aplicación práctica.
Por sus logros supremos en la práctica del tummo tibetano, Milarepa es venerado no sólo por los budistas de todas las escuelas en su tierra natal, el Tíbet, y en los países asiáticos vecinos, donde es reconocido como completamente iluminado, sino también por un número cada vez mayor de buscadores de la verdad en todo el mundo que supieron de él después de la publicación de su biografía en Occidente.
El entrenamiento de g-tummo comienza con movimientos respiratorios y, simultáneamente , con una actitud moral y psicológica. Con la exhalación, el practicante expulsa el orgullo, la ira, el odio, la codicia, la pereza y la estupidez. Con la inhalación, el practicante inspira, absorbiendo las imágenes de los santos, el espíritu de Buda, las cinco sabidurías: todo lo noble, sublime y puro que existe en el mundo.
Los ejercicios que siguen -las verdaderas generaciones de Tumo o g-tummo constan de 10 partes o etapas que se suceden una tras otra sin interrupción.
La respiración es tranquila y rítmica, y es aconsejable repetir continuamente mantras que apoyen al espíritu.
La condición principal es la concentración completa en la visión del fuego y las sensaciones de calor asociadas a él, excluyendo todos los demás pensamientos o formas de pensamiento.
Práctica de g-tummo
Las "venas" místicas (que el autor prefiere llamar "arterias" para una conexión más agradable durante la meditación, pero que, por respeto a la tradición, conserva el nombre original) no tienen nada que ver con los vasos sanguíneos. Son canales de naturaleza sutil que forman parte del cuerpo astral, o más precisamente, etérico.
La energía (prana) que circula por ellos también está controlada por el yoga, al igual que las funciones fisiológicas del cuerpo físico. En este caso, el ejercicio descrito está diseñado para proteger nuestro cuerpo del frío:
Gracias a la generación de GTumo, los ermitaños tibetanos tienen una sorprendente resistencia a las heladas.
Está claro que en condiciones de gran altitud (a una altitud de 3000-4000 m sobre el nivel del mar) esta es una de las habilidades más importantes para la supervivencia.
Yoga g-tummo
Se cree que, como resultado del trabajo concentrado con poderosas energías internas, los budistas que practican el yoga del calor interior son capaces de “irradiar” calor y volverse completamente inmunes al frío.
Aunque el ejercicio está diseñado para desarrollar resistencia al frío, debe aprenderse y practicarse en una habitación cálida.
En el Tíbet, a los yoguis que practican G tummo se les llama "respa" (literalmente "falda blanca"), porque incluso en el frío más severo solo visten finos trapos de algodón y prescinden de ropa de abrigo.
Milarespa mencionaba a menudo el tummo en sus canciones (por cierto, debido a su costumbre ascética de usar ropa de algodón durante todo el año, a él, cuyo nombre de nacimiento era Mila, le dieron el apodo de “respa”).
La dificultad de G-Tummo para encontrar un verdadero maestro
Casi ningún occidental puede encender el Tummo en su interior por sí solo. Un mentor del Tíbet o la India es esencial. Incluso los yoguis avanzados son incapaces de generar calor místico, o tras numerosas prácticas, les cuesta encender el fuego interior y encontrar el néctar, que es inestable y solo aparece en una zona del cuerpo. Deben, bajo la guía de un maestro espiritual, practicar diversas variantes de la meditación del fuego interior.
Sobre la práctica de Tummo en la etapa inicial
Al principio de la práctica de tummo, te sientes como si te hubieran dado una paliza. Sientes como si tuvieras moretones por todo el cuerpo, exhausto y destrozado. Si tienes los brazos rectos, sientes que no puedes doblarlos, y si los tienes doblados, sientes que no puedes estirarlos. Lo mismo ocurre con las piernas. Te sientes terriblemente mal. Este es el primer nivel o etapa de la práctica de tummo.
En esta etapa, quizás te preguntes: "¿ Para qué? ¿Por qué hacer esto? ". Te sientes cada vez peor y sientes la tentación de dejar de practicar. En esta etapa de la práctica del tummo, llamada "la etapa en la que el tummo sufre", necesitas reconocer que esto es normal y simplemente esforzarte por continuar.
Estas experiencias y sensaciones no significan que estés haciendo la práctica de forma incorrecta, significan que necesitas generar resiliencia y pasar por esta primera etapa.
Si continúas con la práctica, lo primero que notarás tarde o temprano será una mejor digestión. Descubrirás que digieres los alimentos con mucha más facilidad y eficacia. Como resultado, al principio sentirás más hambre y querrás comer más.
Sentirás como si nunca te sintieras saciado ni hubieras comido en exceso. También podrías empezar a sentir una suave sensación de calor proveniente del chandali. Además, en esta etapa, la mayoría de los problemas digestivos se habrán aliviado.
Una mejor digestión y el comienzo de una sensación de calor son los primeros signos de que la práctica del tummo está funcionando.
A medida que avances en la práctica, podrías llegar al punto en que, incluso si tu cuerpo, especialmente la superficie exterior, se congela, no sientas el frío porque tu mente está llena de una sensación de calor. Cuando empiezas a experimentar el calor del chandali, este puede surgir de diversas maneras y en diversos lugares.
Dependiendo de tu tipo de cuerpo y la estructura de tus canales, puede surgir desde afuera, moviéndose hacia adentro, o desde adentro, moviéndose hacia afuera, o puede surgir en algunas partes de tu cuerpo y no surgir en otras.
Durante la etapa de calentamiento, es especialmente importante observar el compromiso de la práctica tummo de no usar pieles. Al usar pieles, eliminas la necesidad de tu cuerpo de generar calor, y sin esta necesidad, el cuerpo no lo generará. Para generar calor, necesitas tener la necesidad, y las pieles aíslan demasiado tu cuerpo; incluso si generas calor, no lo notarás.
A medida que aumente su abrigo con la práctica, deberá reducir gradualmente la cantidad de ropa que usa. Obviamente, estas recomendaciones se basan en un clima frío. Al principio de su práctica, no es necesario reducir inmediatamente la cantidad de ropa que usa al mínimo. Debe hacerlo gradualmente, a medida que mejore su habilidad.
Es crucial hacerlo gradualmente. Si llegas al punto de poder usar solo una capa de ropa de algodón durante tres años, se te considera un practicante de primer nivel.
Esto implica contacto con el frío, por lo que cumplir esta condición en el Tíbet o Rusia, donde los inviernos son muy fríos, es adecuado.
En las etapas iniciales del desarrollo del calor, la práctica es crucial. Por ejemplo, si no practicas visualizaciones, ejercicios físicos o técnicas de respiración, tu cuerpo se congelará como una piedra. Si haces todo esto, entrarás en calor al instante.
En esta etapa los ejercicios son como avivar el fuego, por lo que son muy importantes y hay que seguir el método constantemente.
Si continúas con tu práctica, llegarás a un punto en el que la calidez no cambia, visualices o no. No aumenta al visualizar, ni disminuye al no hacerlo.
En esta etapa, puedes empezar a integrar la práctica del tummo con el reconocimiento de la naturaleza de tu mente. Simplemente permaneciendo en la naturaleza de tu mente, no sentirás frío.
MEDITACIÓN G TUMMO DE ELEVACIÓN DEL FUEGO MÍSTICO
1. Siéntate en la postura correcta, padmasana, siddhasana. La espalda debe estar recta y las manos deben descansar sobre las rodillas.
2. Imagina tu cuerpo vacío, brillando con una tenue luz blanca, y el canal central como un tubo rojo hueco, del grosor de tu pulgar.
3. Visualiza el chakra Muladhara en la zona del cóccix como un cuadrado amarillo con cuatro pétalos rojos a cada lado. En su centro hay un triángulo rojo oscuro, invertido, envuelto en llamas.
4. Recita el mantra para despertar la energía Kundalini “Om Maha Shakti Namaha”, que significa: “¡Adoración al Gran Poder, el Universo!”
5. Realizando Ashvini Mudra 3 veces, haga que la llama en el triángulo invertido arda más brillante y muévala hacia arriba por el canal central Sushumna a lo largo de la columna vertebral.
6. Elevando el fuego hacia arriba, mantenlo durante unos segundos en el chakra anahata a la altura de la espalda.
7. La llama, tras ascender al chakra Vishuddha, se detiene. Si continúas elevando la llama hasta la coronilla, podrías elevar y sublimar mucho prana en el chakra Sahasrara. Sin embargo, esto conlleva el riesgo de pérdida de energía, ya que esta puede escapar por los ojos, los oídos o la boca. Por lo tanto, se recomienda llevar la energía al chakra Vishuddha y detener el fuego en la garganta.
8. A una distancia de unos centímetros por encima de la coronilla, imagina una bola blanca plateada (bindu) un poco más grande que un guisante.
9. El calor de la llama es tan fuerte que comienza a derretir el punto bindu y, al derretirse, el amrita, el néctar de la inmortalidad, comienza a gotear desde él hacia los chakras.
10. Imagina el néctar goteando, llenando y limpiando los chakras Sahasrara, Vishuddha y Anahata. En el chakra Anahata, en la parte frontal del cuerpo, el néctar permanece unos segundos más que en los demás chakras para una mejor limpieza.
Luego el néctar continúa goteando y llena el chakra manipura, el chakra svadhisthana y entra nuevamente en el chakra muladhara.
11. El néctar, al caer sobre el triángulo rojo oscuro, produce un fuerte silbido y burbujeo, intensificando el fuego abrasador en el chakra muladhara. El silbido debe percibirse con claridad y parecerse al chisporroteo del aceite al caer en una sartén caliente.
Luego el fuego comienza a subir nuevamente.
Este es un ciclo.
Repita de 30 a 50 ciclos.
Precauciones al practicar fuego interno .
Para evitar causar desarmonía en el prana, el yogui debe recordar las siguientes precauciones:
~ no te acerques al fuego ni a las hogueras,
~ no permanezcas bajo el sol abrasador,
~ no soples en tuberías grandes o fuelles, no apagues la llama,
~ no respires por la boca,
~ no uses ropa de piel ni siquiera en las heladas,
~ no camines desnudo en el calor,
~ protege las sustancias sexuales del cuerpo, no permitas que se filtren,
~ come alimentos nutritivos y de buena calidad.
A continuación se presenta un breve resumen del método propuesto de fuego interior:
Ponte en cuclillas, cruza las piernas, pasándolas por debajo de las caderas, y junta las manos. En esta posición:
1. Gire el abdomen tres veces de derecha a izquierda y tres veces de izquierda a derecha.
2. Haga movimientos de rotación abdominal con la mayor energía posible.
3. Muévase y sacúdase, imitando los movimientos de un caballo brioso, y salte ligeramente,
sin cambiar la posición de piernas cruzadas.
Estos tres ejercicios deben repetirse tres veces y finalizarse con un gran salto,
el naljorpa debe intentar saltar lo más alto posible.
No es de extrañar que después de tanta gimnasia sientas calor.
El ejercicio descrito es similar a la práctica del Hatha Yoga hindú.
Continúa el ejercicio conteniendo la respiración hasta que tu estómago adopte la “forma de una olla”.
Debes imaginar un sol en cada palma, debajo de las plantas de los pies y debajo del ombligo.
Cuando los soles se frotan entre sí, el fuego se enciende en las manos y en los pies.
Las lenguas de fuego llegan hasta el sol por debajo del ombligo, y éste se enciende a su vez, llenando de llamas todo el cuerpo.
Con cada exhalación se siente como si el mundo entero estuviera en llamas.
El ejercicio finaliza con veintiún grandes saltos: Extracto del Tratado de Naropa sobre las Seis Doctrinas.
